Jueves, 18 Abril, 2013 - 19:08

Día del Indio Americano
La reparación histórica de los pueblos indígenas

Cuenta la historia, que en 1804, a Ambrosio Millicay "le acribillaron la espalda a latigazos para escarmiento de indios y mulatos tinterillos metidos a españoles". ¿Su delito? Aprender a leer y escribir.
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APUNTES SOBRE EL 19 DE ABRIL
¿Qué fue Patzcuaro en 1940? Impulsado por Lázaro Cárdenas, se realiza entre el 14 y el 24 de abril, el primer congreso de indígenas e indigenistas de América.
Habían transcurrido más de 400 años de aquel "Descubrimiento" de América, por parte de los españoles. Poco más de 100 años en que los movimientos emancipadores de Sudamérica reconocían los derechos de "los naturales" - o indios - y que estos participaban en ese océano de sueños y contradicciones que era la construcción de la Patria Grande. Sin embargo, la modernidad y el capitalismo nacientes buscarán destruir toda fuerza o resistencia que constituya un obstáculo a la hegemonía occidental. Desde mediados del siglo XIX, los Estados de nuestra América impondrán a sangre y fuego la dicotomía civilización / barbarie.
"(?) el siglo XVI habrá visto perpetrarse el mayor genocidio de la historia humana".

Lo cierto es que el mayor intento de genocidio hasta ahora conocido no superará la resistencia, a menudo pasiva o invisible, de los indios e indias que, a través de tácticas de supervivencia, nos atrevemos a decir, conservarán y alimentarán aquellas cosmovisiones y prácticas que marcaron y marcan su identidad. Los mitos y relatos nos dirán las traiciones, tragedias y los crímenes de la "conquista" en América.

"De ellos también podemos aprender".
"Desarrollemos nuestra obra aquí, en este Congreso Indigenista, en el espíritu democrático del indio antiguo y actual".
Se oye en Patzcuaro. Lo dice John Collier, representante de los Estados Unidos de América.
A lo largo de diez días, se discutió sobre educación, biología, socio ? economía y derecho. Se reivindicará, entre otros, "Que los idiomas indígenas pueden ser aprovechados en cualquier sentido que se exija en los programas de educación o de divulgación cultural que se propongan". Y se establecerá que "Todas las medidas o disposiciones que se dicten para garantizar los derechos y proteger cuanto sea necesario a los grupos indígenas, deben ser sobre el respeto a los valores positivos de su personalidad histórica y cultural".
Asimismo se crea el Instituto Indigenista Interamericano. Este Congreso, con matices y divergencias, será el umbral de nuevos caminos en la reparación histórica de los pueblos indígenas. En 1945, por Decreto 7550 del Poder Ejecutivo Nacional se fija el 19 de abril, como Día del Indio Americano.



DE LOS CAMINOS CHAQUEÑOS

A veintiséis años de la sanción de la Ley 3258 ? del Aborigen chaqueño, y de la institucionalización de la Educación
Bilingüe e Intercultural, así como del reconocimiento, entre otras cuestiones, de este campo en las Constituciones Nacional y Provincial (1994), el cambio de época que transitamos nos interpela también acerca de la profundización de las reivindicaciones educativas.
Recordamos la decidida presencia de los pueblos indígenas en las Convenciones Constituyentes, nacional y provincial, de 1994: momento en el que logran su reconocimiento como "pueblos preexistentes", al Estado argentino.

Sería extenso, en este texto, las luchas y avatares de los Pueblos Indígenas qom, wichí y moqoit. Sin embargo deseamos destacar que, a pesar de los objetivos y prácticas de las campañas militares "civilizadoras", dichos Pueblos supieron resistir a los intentos de exterminación, primero, asimilación, luego. Y han protegido sus cosmovisiones, sus lenguas, sus modos de vida, a través de distintas tácticas, en el marco de estrategias de supervivencia.
Luego de la recuperación de la democracia, comenzaron a ocupar la escena con sus lógicas demandas de tierras, educación, salud y vivienda (Ley 3258).
Ya en los años sesenta, comienzan las primeras experiencias de lecto ? escritura bilingües en las tres lenguas indígenas de nuestra Provincia.
Hombres y mujeres de iglesias, pedagogos criollos e indígenas buscan los caminos didáctico ? pedagógicos para revertir décadas de abandono y marginación de niños y niñas indígenas. Los hombres y mujeres indígenas reclaman la "buena educación" para sus hijos e hijas.

Pero las demandas de educación no están escindidas de otras ligadas a una vida digna, como es la salud, la vivienda o la tierra. En un proceso complejo, no exento de tensiones internas, más visible luego de la recuperación de la democracia en 1983, los indígenas realizan asambleas desde el año 1986 que culminarán en la presentación de un texto de ley.
Designan a los integrantes de la "Comisión de los Seis" que los representarán ante las distintas instancias estatales: Nieves Ramírez y Orlando Sánchez (qom), Valerio Nicola y Sebastián Tomás (moqoit), Nemesio Coria y Ramón Navarrete (wichi). Ante la reticencia de ciertos grupos de poder que retardaba la sanción de la ley, indígenas de toda la Provincia acamparán frente a la Legislatura, incluida la Comisión de los Seis. En mayo de 1987, se logra la sanción de la
Ley que señalará los campos reivindicados, entre los cuales se encuentra la educación.

Pocos meses después de la sanción y promulgación de la Ley, se concreta la creación del CEREC, que será la primera institución.
Su historia tampoco escapará a vicisitudes derivadas de actitudes y prácticas signadas por el prejuicio y la desconfianza, cuando no un cierto racismo. Lo cierto es que aquel primer centro dedicado a la educación primaria, hoy es un establecimiento secundario conducido por un docente indígena (2009) y que ha visto sus primeros treinta y siete (37) egresados en 2011.

Desde esta primera creación, surgirán otras balizas, algunas pequeñas, pero que muestran la decisión de los Pueblos indígenas de profundizar ese camino hacia una vida digna, entre cuyos supuestos está la educación. Serán acompañados por criollos respetuosos de las comunidades y sus cosmovisiones. La interculturalidad, como concepto y práctica, será un soporte fundamental.

LA REPARACIÓN
HISTÓRICA
ESTÁ EN MARCHA

El Centro de Investigación y Formación para la Modalidad Aborigen (CIFMA), las instituciones del Consejo Qompi (Pampa del Indio), la
Escuela de Educación Secundaria en Wichí ? El Pintado, el CEBIM (Colonia El Pastoril); las escuelas de Gestión Indígena 1 (barrio Toba (Resistencia)y 2 (barrio Nalá - Pcia. Roque Sáenz Peña), la UEP 52 "Cacique Supaz" (Pozo del Sapo), la
UEP 72 "Cacique Pelayo" (Fontana), constituyen ejemplos de la "reparación histórica" en el campo educativo.

Cabe destacar también que, en nuestra Provincia, ya la
Ley 4449 ? General de Educación, incorporó un capítulo específico de "Educación Aborigen", redactado por los representantes docentes indígenas.

A poco de asumir, el gobernador Jorge Capitanich firmó el Decreto 115 / 2007, por el que se declara "el estado de emergencia sanitaria, alimentaria, educacional y habitacional" de los Pueblos Indígenas chaqueños, en atención al contexto socio ? económico, educativo y cultural crítico.

Posteriormente, en el ámbito educativo, se puso en marcha la Coordinación Bilingüe e Intercultural (Resolución 3675 / 2008 ? MECCyT), que se transformó en Dirección de Interculturalidad con la creación de la Subsecretaría de Interculturalidad y Plurilingüismo (Decreto 382 / 2010). 2010 vio la sanción y la promulgación de la Ley 6044 ? de oficialización de las lenguas Qom, Wichí y Moqoit, que al año siguiente se reglamentó por Decreto 257 / 2011.
Durante el mismo año, el Poder Ejecutivo se hizo eco de mayores demandas respecto de la situación laboral de los docentes indígenas así como de la gestión de la Escuela y presentó los proyectos de Ley 3274/2010 y 4372/2010, respectivamente. Aunque los caminos recorridos en conjunto sean innegables, aún quedan brechas por abrir para la incorporación "de pleno derecho" de los distintos componentes educativos indígenas a los diseños curriculares. Pues como bien lo ha expresado el Gobernador Jorge Capitanich, el 22 de julio de 2010:

"(?) si en un mismo territorio tenemos actitudes, tendencias y valores que, en algunos casos, nos unifican y que en otros generan la expresión de la diversidad y del reconocimiento hacia el otro; el Estado tiene un rol absolutamente indispensable e indelegable que es construir capacidades para garantizar pluralidad e interculturalidad, en tanto aceptación de las costumbres para el ejercicio pleno de derechos en el marco del reconocimiento objetivo de principios. (?)".


Asimismo, la Ley 6691 ? de Educación Provincial ratifica los avances en materia de EBI y los explicita en su Capítulo XIII (artículos 87 a 89).

A partir de la incorporación de la EBI en la Ley 26206 ? de Educación Nacional, distintos documentos hacen referencia a su pertinencia en un contexto nacional e internacional "multicultural".
En la Resolución 119 / 2010 y su anexo I del Consejo Federal de Educación, encontramos pistas orientadoras para la EBI. Además de recordar su institucionalización, sus especificidades y supuestos, así como las condiciones objetivas de instrumentación, sostiene:

(?) La Educación Intercultural Bilingüe como opción organizativa y/o curricular de la educación tiene por finalidad garantizar el derecho constitucionalmente reconocido de los Pueblos Indígenas a recibir una educación adecuada a sus pautas culturales y lingüísticas al tiempo que se plantea el reconocimiento y valoración de las mismas.
En este sentido la Educación Intercultural Bilingüe es concebida en tanto relación de diálogo entre poblaciones étnica, lingüística y culturalmente diferentes propiciando el reconocimiento y respeto de tales diferencias."

En el mismo texto, se consideran, entre otros, los distintos tipos de EBI, el derecho ? deber a la participación, la formación docente específica tanto como "los modelos y las prácticas educativas propios" a los pueblos indígenas y sus aportes al desarrollo nacional.

Si nuestra Provincia ha abierto brechas en la llamada "escuela común" con el objeto de incorporar a estudiantes indígenas, no es menos cierto que aún restan trayectos por transitar en atención a la emancipación cultural e intelectual de los distintos actores indígenas y su trabajo a fin de lograr que sus hijos e hijas sean sujetos de derecho también en el campo educativo. Percepción positiva de la educación formal y "esperanza práctica", en tanto medio de movilidad social ascendente, sostienen esta reivindicación de una "buena educación" (de calidad y pluralidad de excelencias).

Desde principios de la gestión político ? gubernamental conducida por el Gobernador Jorge Milton Capitanich, así como a lo largo de distintos encuentros y, en particular, en los distintos foros pedagógicos realizados en este año 2012, hemos visto cómo los / las ancianos /as, sabios/as de las comunidades y familias han acompañado a los/as educadores bilingües interculturales y han participado de las discusiones, junto a criollos comprometidos con la "reparación histórica" respecto de los pueblos indígenas. Porque la consulta previa para la participación ha reemplazado al "sometimiento, asimilación, integración o paternalismo, desde arriba y desde afuera".

DÍA EN LA CONVIVENCIA
EN LA
DIVERSIDAD

El 19 de abril también se recuerda el Getto de Varsovia. El papel fundamental de la educación en la formación y afianzamiento de valores como la tolerancia, la pluralidad y la conciencia ciudadana, pilares fundamentales de la vida democrática, es indiscutidamente la fuente donde se nutrirán las generaciones que determinen espacios donde se respeten las diferencias y se construyan sociedades plurales desechando todo tipo de discriminación, promoviendo una formación basada en valores de tolerancia, solidaridad, respeto, justicia y equidad para todos.
Por ello es que el Ministerio de Educación de la
Nación por medio de la Resolución 126/00, declara a través de la XLIII Asamblea Extraordinaria del Consejo Federal de Cultura y Educación, el 19 de abril, el Día de la Convivencia en la Diversidad Cultural, fecha en la que se recuerda el levantamiento del Getto de Varsovia, el cual en 1943 fue protagonizado por un grupo de jóvenes judíos contra las acciones del régimen nazi, hecho que quedo instalado en la memoria colectiva como una de las formas de resistencia contra la opresión, la intolerancia, la defensa de la dignidad y un símbolo de libertad.
Esta Resolución Ministerial de la Nación fue ratificada por la resolución Nº 5014/08 del Ministerio de Educación de la Provincia del Chaco, incluyendo este Día en el Calendario Oficial de la
Provincia como el Día de la Convivencia en la Diversidad Cultural.


A consecuencia de esto por Ley Nº 5905 se crea el programa de Educación Plurilingüe, el cual contemplaba potenciar las capacidades lingüísticas y cognitivas de los sujetos al través del desarrollo de una competencia comunicativa mas amplia, tomando como base la competencia adquirida en su primer lengua o lengua materna promoviendo la enseñanza de lenguas en el sistema educativo formal y no formal de la Provincia del Chaco, el estudio, desarrollo y difusión de lenguas de los pueblos originarios, comunitarias, regionales y extranjeras.


(*)Subsecretaria
de Plurilingüismo e Interculturalidad
Ministerio de Educación, Cultura, Ciencia y Tecnología de la Provincia del Chaco